"Layanilah pihak lain sebagaimana kamu ingin dilayani’". Seruan sedemikian kerap dipetik dan dimajukan sebagai rukun persefahaman dan kerjasama antara warga pelbagai bangsa dan penganut pelbagai agama.
Rukun tersebut juga sering dirujuk sebagai ‘lunas emas’ (the golden rule) (diringkaskan selepas ini sebagai LE). Pada para pendokong taksub LE (disingkatkan sebagai PLE), lunas ini perlu sentiasa diguna pakai dalam hubungan dengan pelbagai pihak lain, tidak kira siapapun pihak itu, orang perseorangan daripada agama lain, jantina lain, suku lain, pembawaan seksual lain dan sebagainya.
Meskipun kepentingan LE dalam ruang-lingkup hubungan sesama insan, khasnya dalam masyarakat majmuk, sukar untuk dinafikan, kefahaman dan pelaksanaan LE ini seharusnya berada dalam lingkungan batas-batasnya yang sah agar sama sekali tidak bertentangan dengan fahaman kebenaran dan keadilan yang dinyatakan dalam Islam.
Dengan kata lain, LE ini seharusnya diletakkan pada kedudukan yang wajar dalam kefahaman dan amalan orang Islam.
Advertisement
Usaha untuk meletakkan LE pada kedudukannya yang wajar memerlukan penelitian yang menyeluruh lagi saksama terhadapnya.
Penelitian sedemikian perlu turut merangkumi langkah-langkah untuk menerangkan secara ilmiah apa yang sebenarnya bukan LE agar tidak berlaku kecelaruan dan kekeliruan faham.
Apabila kita menelaah kitab-kitab suci pelbagai agama dan ajaran akhlakiah yang ada, kita akan dapati bahawa selain bentuk olahan dan ungkapan LE yang berbeza-beza, terdapat pada amnya dua bentuk pernyataan LE ini iaitu: bentuk suruhan atau rupa yang positif (misalnya: layanilah orang lain itu sepertimana kamu mahu kamu dilayani olehnya) dan bentuk larangan atau rupa yang negatif (contohnya: janganlah kamu layani orang lain itu dengan cara yang kamu tidak ingin dirimu diperlakukan).
Sekali imbas, seakan-akan terdapat kedua-dua bentuk pernyataan LE dalam lingkungan agama Islam.
Satu daripadanya terkandung dalam hadis Nabi yang terkenal: “Seseorang daripada kamu tiada (sempurna) beriman sehingga ia sukakan untuk saudaranya apa yang ia sukakan untuk dirinya.”
Yang menariknya, pernyataan LE dalam ajaran Islam dalam bentuknya yang didakwa langsung atau tersurat semuanya terkandung dalam kumpulan hadis-hadis Nabi.
Justeru, agak sukar bagi mana-mana PLE yang beragama Islam untuk mendokongnya tanpa mengakui kesabitan hadis Nabi sebagai sumber sah ilmu, kebenaran dan hukum.
Para PLE umumnya beranggapan bahawa biarpun terdapat beraneka versinya, semua itu pada dasarnya menayangkan prinsip dan makna yang sama. Apakah betul anggapan mereka ini?
Apakah tiada mungkin jangkauan makna LE dalam pernyataan yang berbentuk positif itu tidak benar-benar sama dengan liputan pengertiannya dalam pernyataan yang berupa negatif?
Sekiranya ada perbezaan pada jangkauan maknanya, bagaimanakah PLE dapat mengatasi jurang antara kedua-dua maksud tersebut?
Malah, memang sebenarnya wujud pihak yang menamakan pernyataan LE dalam bentuknya yang negatif itu sebagai ‘lunas perak’ (the silver rule) kerana pada pemerhatian mereka, pernyataan sedemikian tidak benar-benar sama dengan pernyataannya dalam bentuk positif, bahkan menduduki taraf keluhuran yang lebih rendah.
Menurut pihak-pihak itu, ‘lunas perak’ ini sekadar menggesa seseorang itu untuk mengawal diri daripada berbuat sesuatu yang buruk yang memudaratkan pihak lain berbeza dengan LE yang mendorong seseorang itu untuk berusaha melakukan tindakan-tindakan baik yang bermanfaat kepada yang lain.
Turut perlu disedari bahawa LE telah dikritik oleh para penganalisis dan sarjana daripada Barat sendiri atas beberapa asas.
Salah satunya adalah kebolehlaksanaannya yang terlalu bergantung pada perkongsian sistem nilai yang sama antara pihak pelaku dan pihak yang diperlakukan.
Justeru, sering dipetik ujaran George Bernard Shaw (1856–1950), “Janganlah bertindak terhadap orang lain itu sebagaimana kamu mahu dirimu diperlakukan olehnya. Cita-rasa mereka mungkin tidak sama.” (Do not do unto others as you would that they should do unto you. Their tastes may not be the same).
Dengan kata lain, jika nilai pegangan kita tiada sama dengan pihak yang lain itu, maka cara kita ingin dilayani bukan semestinya cara mereka ingin diperlakukan.
Daripada pengamatan ringkas di atas, jelas sekali bahawa umat Islam perlu berhati-hati dan teliti sebelum menerima apa sahaja lunas atau garis panduan—seperti LE ini yang dianjurkan atas nama etika sejagat (global ethic) yang dirumus daripada satu kumpulan nilai-nilai teras yang serupa dalam ajaran agama-agama dunia.
Sifat berhati-hati dan teliti ini melibatkan pengamatan ilmiah terhadap bukan sahaja asal-usul lunas tersebut tetapi juga luasan liputan maknanya dan akibat-akibat yang menyusul darinya.
Mereka juga harus faham bahawa etika sejagat ini, sekiranya ada, tidak seharusnya menjadi satu agama dan undang-undang baru yang mengatasi agama dari mana ia berasal.
Malah, pengamalan apa-apa lunas seperti ini perlu dilaksanakan berpandukan kefahaman yang sebenar berkenaan dengannya dalam agama yang tersebut.
Tambahan pula, sepertimana yang telah disimpulkan oleh sebahagian penganalisis, LE ini jika ingin dilaksanakan perlu berdasarkan lunas-lunas yang lebih asasi yang wujud dalam ajaran agama masing-masing penganut.
*PENULIS ialah Felow Utama Pengarah Pusat Kajian Sains dan Alam Sekitar (KIAS), Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)/ Utusan